Responde las siguientes preguntas en una hoja o en tu cuaderno: Por qué se reconoce a algunos elementos de la naturaleza como seres vivos desde la cosmovisión andina? Cómo definirías que es la vida? Cómo se originó la vida? Aparte de la andina, conoces otras cosmovisiones que absorben el tema de la vida? =(
Respuestas a la pregunta
Respuesta:
Los pueblos andinos, desde Colombia hasta Argentina, comparten principios para entender la realidad que guardan valiosas enseñanzas. Charlamos con el investigador Axel Nielsen e indagamos sobre la Pachamama, la cosmovisión andina, la influencia del Imperio Inca y el camino vial andino, Qhapaq ñan
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Cada agosto, antes de comenzar el ciclo agrícola, los pueblos andinos abren un pozo, una boca en la tierra y le convidan los mejores alimentos que obtuvieron a través de las cosechas. La ceremonia de la Pachamama es compartida por los pueblos andinos, la realizaban los Incas hace más de 500 años, los pueblos pre-incaicos y los actuales.
La tierra como madre
La práctica de la Pachamama refleja una reverencia a la tierra como madre, como creadora de las personas, como un ser, una entidad con la que nos une el afecto y a la cual debemos cuidado y agradecimiento. Los antepasados prehispánicos entendían que el bienestar de las personas dependía del trato respetuoso con los demás seres que comparten con los humanos el mundo.
La crianza
Axel Nielsen, investigador del Conicet y del Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento Latinoamericano (INAPL), cuenta uno de los principios fundamentales que comparten los pueblos andinos con los amazónicos: es la idea de que la naturaleza es una parte de la sociedad.
“Los astros, las piedras, las montañas, los lagos -para nosotros parte de la naturaleza o lugares- para los andinos son personas, es decir que son conscientes, tienen disposiciones y formas de ser. Se comunican e incluso toman decisiones que pueden favorecernos o no, según cómo nos relacionamos. Con los humanos forman entre todos el universo entero”.
Nielsen comenta que es difícil caracterizar a una cultura sin caer en homogeneizarla, y considera que para comprender la cosmovisión andina, hay que buscar algunos principios básicos sobre cómo los pueblos que viven y vivieron en los Andes, llevaron adelante una gran variedad de prácticas, de acciones y de formas de vida que de alguna manera unifica estos entendimientos de la realidad. Un principio propio del mundo andino es que uno tiene derechos sobre los frutos de lo que cría. Para nosotros la naturaleza es como una gran máquina, para los pueblos andinos es como una gran sociedad poblada por todo tipo de personas.
El trabajo
El trabajo, en ese sentido, y la producción agrícola, pastoril, son una negociación social entre la persona que presta respeto a la tierra, a los animales, a las herramientas con que trabaja, y esas personas no humanas. En ese sentido la producción se parece más a la cría, tal como entendemos en la familia, explica Nielsen.
"El agricultor cría la tierra, cría el agua, cría las plantas. Uno tiene derecho a los frutos de la tierra porque uno ha criado esa tierra y ha criado esas plantas. Para estos pueblos, el sentido de propiedad se basa en afecto por lo criado, no por la propiedad de la cosa”, sintetiza el investigador.
Mientras que los seres humanos eran propietarios de sus rebaños, de sus cosechas o de sus casas, el Inca era propietario de todo aquello que nosotros conocemos como seres silvestres porque tanto él como sus ancestros se consideraban descendientes del Sol, de la luna, de las deidades celestes, de quienes habían creado todos los seres.
Tres planos de realidad
Dentro de la concepción andina de la naturaleza como una gran sociedad formada, no sólo por seres humanos sino también por personas de otra especie, existen jerarquías entre estos seres de especies no humanas. El investigador Axel Nielsen menciona que en la cosmología andina reconoce la existencia de tres planos de realidad:
1. El mundo superior, el Alax pacha, que estaba poblado por las deidades celestes, el sol, la luna, las estrellas, y en particular ciertas constelaciones como las pléyades que tenían una enorme importancia en los ciclos anuales dentro del mundo incaico.
2. El mundo de aquí y del ahora, el de la tierra, el mundo donde existimos aquí y ahora.
3. El mundo inferior, el Uku Pachá, al que pertenecen todas las fuerzas creativas, lo que entendemos como Pachamama, que representaría todas esas fuerzas el mundo inferior que dan cuenta de la fertilidad, de la potencia creativa.
“Además, hay otras potencias vitales, por ejemplo las almas de los ancestros, los difuntos, que pertenecen a este mundo inferior. Hay una relación estrecha entre la vida y la muerte, donde los difuntos se entienden como semillas de un nuevo ciclo creativo, como dadores de vida. En este sentido, no existe la misma concepción lineal o unidireccional del tiempo, de los procesos de la vida, sino que se entiende que la vida y la muerte son parte de un ciclo constante por el cual la vida en el mundo se reproduce”.
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