sacramentos de iniciacion cristiana
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relacion con la vida
Respuestas a la pregunta
La confirmación es el “don del Espíritu Santo”, y, por ello, un nuevo Pentecostés. Como sacramento de la consagración en la iniciación cristiana, acaba el bautismo y prepara normalmente para la plena comunión eclesiástica en la eucaristía. Estos tres sacramentos de la iniciación cristiana, nos comunican la acción salvífica del Padre, en el Hijo, por su Espíritu, y deben ser estudiados en su unidad orgánica.
II. LA CONFIRMACIÓN, SACRAMENTO DE LA NUEVA LEY
Este sacramento, como todos los otros, fue instituido por Jesucristo, pues sólo Dios puede vincular la gracia a un signo externo. Existen repetidas predicciones de los profetas relativas a una amplia difusión del Espíritu divino en los tiempos mesiánicos (cfr. Is 58,11; Ez 47,1; Joel 2,28) y conocemos el reiterado anuncio por parte de Cristo de una nueva venida del Espíritu Santo para completar su obra (cfr. Jn 14,16.26;16,13-15; 1Jn 2,3). Los Apóstoles, hacen constar la institución de un sacramento distinto del bautismo, para conferir la plenitud del Espíritu (cfr. Hch 8,14 - 17; 19,6; Heb 6,2; Tim 4,14).
El Catecismo de la Iglesia Católica dice:
“La confirmación perfecciona la gracia bautismal; es el sacramento que da el Espíritu Santo para enraizarnos más profundamente en la filiación divina, incorporarnos más firmemente a Cristo, hacer más sólido nuestro vínculo con la Iglesia, asociarnos todavía más a su misión y ayudarnos a dar testimonio de la fe cristiana por la palabra acompañada de las obras.” CEC 1316
III. EL PROBLEMA SOBRE LA CONFIRMACIÓN.
Básicamente se ha venido planteando lo siguiente:
1. si el bautismo confiere el Espíritu Santo, ¿por qué es necesaria la confirmación?,
2. ¿es la imposición de las manos (o de la mano) o la unción con el santo crisma lo que confiere el sacramento de la confirmación?;
3. si inicialmente estaban unidos el bautismo y la confirmación, ¿por qué se separaron?
Algunos teólogos actuales opinan que la mayor parte de los estudios sobre la confirmación no llegan a convencernos, pues muy frecuentemente se abordan los problemas en una perspectiva demasiado estrecha. Desde comienzos de la edad media los teólogos escolásticos se esforzaron en definir la naturaleza propia de la confirmación en oposición al bautismo y eventualmente también a la eucaristía, por el análisis de los frutos de este sacramento. Este método se basa en “axiomas” de una teología sacramental excesivamente pobre, en la cual los sacramentos son considerados con demasiada exclusividad como “instrumentos de la gracia” y no se acentúa suficientemente que ellos son “misterios salvíficos de la Iglesia” y, además, se establecen diferencias excesivas entre las gracias llamadas “sacramentales”, sin resaltar que hay una sola fuente primigenia de toda gracia, sea sacramental o no lo sea. Teniendo en cuenta que toda gracia está necesariamente contenida en la presencia salvadora de la Trinidad y, por tanto, ha de ser entendida como una realidad salvífica que desciende del Padre, según la imagen del Hijo y por la virtud perfectiva del Espíritu, la actividad propia de los sacramentos en general y de la confirmación en particular ha de ser considerada como algo inseparable de esta dinámica amorosa de las tres personas divinas, tal como está atestiguada visiblemente y realizada sacramentalmente en la oración litúrgica de la Iglesia.
Respuesta:
La confirmación es el “don del Espíritu Santo”, y, por ello, un nuevo Pentecostés. Como sacramento de la consagración en la iniciación cristiana, acaba el bautismo y prepara normalmente para la plena comunión eclesiástica en la eucaristía. Estos tres sacramentos de la iniciación cristiana, nos comunican la acción salvífica del Padre, en el Hijo, por su Espíritu, y deben ser estudiados en su unidad orgánica.
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