Reflexion sobre la etnografia doy corona a la mejor respuesta
Respuestas a la pregunta
Respuesta:
Mi relación con los makuna comenzó hace 21 años y ha sido decisiva en mi formación y construcción como antropólogo, pues ellos son el referente de buena parte de mis preocupaciones temáticas, teóricas, políticas y éticas, así como la convivencia con ellos es un marco fundamental dentro de mi experiencia vital.
Explicación:
ESPERO TE AYUDE PONME 5 ESTRELLAS Y UN CORAZON TE LO AGRADECERIA MUCHO GRACIAS
Respuesta:Después de un largo mea culpa de más de tres décadas, la antropología da señales de madurez para convivir y aceptar en igualdad de condiciones a las epistemologías y ontologías nativas. Propuestas como la “antropología simétrica” (Latour, 1994), la “antropología reversa” o “reversible” (Kirsch, 2006) o la “antropología ecuménica” (Ramos, 2011), de maneras diferentes, resaltan la necesidad inaplazable de la antropología de tratar en pie de igualdad los modos de pensar y vivir diferentes a los occidentales, ya sea usando los mismos procedimientos analíticos para estudiar Colectivos “modernos” y “no modernos” (Latour, 1994), explorando la multitud de modos de análisis indígenas, las consciencias teóricas de otros pueblos y las epistemologías nativas (Kirsch, 2006), o creando un intercambio fructífero en el que teorías antropológicas y teorías indígenas convivan en igualdad epistemológica, donde estas últimas sirvan de materia prima para las primeras sin que ello implique caer en la trampa de la arrogancia de la superioridad académica ni en la de la pseudohumildad de trivializar la teoría antropológica para que se reduzca ingenuamente a una imitación de las teorías nativas por un falso mimetismo (Ramos, 2011). Y este punto es fundamental para no camuflar con lenguajes nuevos algunos viejos vicios como el del uso monopólico de las categorías que el humanismo ilustrado se ha arrogado al considerar su ejercicio intelectual como si fuera único y exclusivo en toda la historia de la humanidad (Pratt, 2011), y el de relegar al anonimato del “dato etnográfico” a las teorías nativas como ha sido costumbre en el proceso de teorización antropológica (Ramos, 2011).
espero que te sirva