Filosofía, pregunta formulada por maryolytorrez, hace 8 meses

Por qué fue importante el pensamiento filosófico de Marx para la filosofía moderna​

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Contestado por Gerald1209
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Resumen

El presente artículo intenta mostrar algunos de los rasgos esenciales de la categoría de "crítica" en el trabajo de K. Marx, tratando simultáneamente de colocarlo en una concepción de la tarea crítica que, iniciándose con Hegel, se prolonga hasta nuestros días. Dicha concepción descansa en la idea central de que todo lo sustancial, tanto en los objetos de la teoría como también en las categorías que tal teoría utiliza, tiene su fundamento en la forma que es históricamente alcanzada por las relaciones sociales y por los conceptos. La "crítica" es simultáneamente radical y también producción de nuevos conocimientos. Es en torno a esto que se juega la llamada "epistemología" de Marx.

Palabras clave: Marx, crítica, epistemología, económica política clásica.

 

Abstract

The present article intends to show some of the essential features of the category of 'critique' in the work of K. Marx, simultaneously placing it in a conception of the critical task that started with Hegel and has continued to the present day. This conception rests on the central idea that everything substantial, both in the objects of the theory as in the categories this theory uses, has its foundation in the FORM reached historically through social relations and concepts. The 'critique' is simultaneously radical and also production of new knowledge. Marx's epistemology revolves around these ideas.

Key words: Marx, critique, epistemology, classical political economy.

 

INTRODUCCIÓN

Apenas resulta necesario evocar el papel que la Modernidad y tras ella la Ilustración, concedió a la razón. Ambas definieron al sujeto moderno por su voluntad de plantarse ante el mundo y someterlo todo a inspección racional. Ningún dominio debía escapar, incluida la religión y, desde luego, el orden político. Tal facultad crítica fue identificada con la razón misma: cada creencia, cada norma moral o política debía mostrar una razón suficiente tal que, por necesidad lógica, debía derivarse de otros principios considerados verdaderos. La actualidad que se inició en la segunda mitad del siglo XVIII es, siguiendo la expresión de Kant, la edad del criticismo.

El término "crítica" significa la actividad de diferenciar lo verdadero de lo falso, lo justificado de lo injustificado: someter alguna afirmación o algún conjunto de afirmaciones a la crítica es examinar su validez o su justificación. Ahora bien, si alguien se pregunta ¿quién realiza la crítica?, la respuesta será invariablemente: la razón. Pero, ¿qué sucede cuando esa actividad crítica de la razón se hace auto-reflexiva? Si el deber de la razón es criticar todas nuestras creencias, esta acción puede volverse contra la razón. Nuestro propósito en este trabajo es examinar la manera en que la crítica a la razón condujo a Marx hacia una concepción alternativa que, rechazando la existencia de valores universalistas y eternos, coloca a la razón decididamente en la contingencia de su historia. Inmediatamente después de Kant se inició un debate acerca de los límites y las fronteras de la razón —tanto en el plano del conocimiento como en el papel de la razón en la filosofía práctica—; debate que se prolonga hasta nuestros días. Marx está inmerso ahí, pero ocupa un lugar singular, lo que explica que, para cierto humanismo universalista, haya sido considerado un pensador de la sospecha, cuando no un enemigo declarado de los valores de la Modernidad y de la razón. Para ello nos concentraremos pues, en la manera en que Marx introdujo la historia en la razón y, luego, la razón en la historia.

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