¿Piensa cómo se expresa la lucha ideológica en tu curso? ¿Escribe la manera como ese proceso contribuye a la formación de tu conciencia?
Respuestas a la pregunta
Explicación:
Existe una clase capitalista y una clase trabajadora, como elementos centrales, pero también básicos, del modo de producción capitalista, dos espacios sociales estructurados en torno a la propiedad o ausencia de ésta de los medios de producción.
Desde ciertos tipos de marxismo, este esquema dicotómico clase obrera-clase capitalista, sirve de base para construir su praxis política. Perdónesenos la simplificación pedagógica que expondremos a continuación, pero creemos que a efectos descriptivos y sin entrar en matizaciones, se ajusta al planteamiento que trataremos de rebatir.
Las relaciones de producción determinan la existencia de dos clases sociales fundamentales: la clase obrera y la clase capitalista. Cada una de éstas, posee unos intereses ligados a su posición en el proceso productivo y, más exactamente, a la propiedad de los medios de producción. La clase capitalista tiene unos intereses, su ideología burguesa, ligada a su condición de clase dominante y que trata de “exportar” a la clase dominada obrera, para someterla. La clase obrera, si no rompe con la ideología dominante que le ha sido impuesta, está alienada, ya que lo lógico y racional es que desarrollen una ideología acorde con su posición de clase, y asuman una posición-toma de conciencia revolucionaria, que impulsará la destrucción del capitalismo y de la clase dominante. Como es difícil que, por sí mismos, los obreros lleguen a dicha toma de conciencia de su explotación y su dominación, se hace necesaria la organización de una “vanguardia” revolucionaria, generalmente un partido político, que exporte la “ideología revolucionaria marxista” a la clase trabajadora y que la dirija para cumplir con el objetivo de crear el socialismo.
Como observamos, el esquema es sólido y, en realidad se ajusta bastante a la realidad que trata de representar. El problema es que la realidad es diferente a la representación que de ella se hace. La existencia de dos espacios sociales fundados en las relaciones de producción y que determinarían la existencia de capitalistas y asalariados, constituyen la base fundamental que dará forma al “ser social”, pero ciertamente no la única.
Debemos recordar, que la caracterización que Marx realiza en El Capital de un modelo económico de dos clases sociales, tiene mucho más que ver con la construcción de un modelo de análisis del modo de producción capitalista abstracto que de abordar la dinámica y formación de las clases sociales en las sociedades capitalistas concretas.
En sus análisis de las clases sociales y de coyuntura política en “El 18 Brumario de Napoleón Bonaparte”, y “La lucha de clases en Francia”, el análisis se enriquece al centrarse en una sociedad y en una coyuntura concreta, en la que, además de factores económicos, entran en consideración factores políticos e ideológicos que apuntan a un tipo de ser-social en el que no sólo se contempla las relaciones de producción en su definición.
Resulta muy difícil sostener que, la lucha, la resistencia a la explotación, esté determinada de una manera evidente y directa de las relaciones de producción y de la definición de las clases sociales en términos de “productores de plusvalía” y “apropiadores de plustrabajo”.
El concepto de “interés”, tampoco termina aportando demasiado, a pesar de su recurrente uso en el discurso de ciertos marxismos. El interés de los “productores de plusvalor” sería resistirse a la explotación, definida ésta como el proceso mediante el cual el valor de la fuerza de trabajo (salario), es inferior al valor del trabajo realmente realizado y por ello, se genera un plusvalor que es apropiado por el capitalista. Lógicamente, el capitalista desarrollaría también unos intereses ligados a su posición.
Los “intereses de clase”, aunque se precise su condición objetiva y objetivable, no explican, ni mucho menos, cómo se transforman, o no, las clases sociales en sujetos en lucha. Dicho de otro modo, no aportan un nexo efectivo de unión entre dichos supuestos intereses y una praxis de carácter revolucionario, contrarrevolucionario o reformista.