Historia, pregunta formulada por Kathepony, hace 5 meses

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Al borde del gran panara o río que alimenta al pueblo rodeado de la selva frondosa, se encuentra la uka o casa que Kupiarin, el sabio de la comunidad levantó hace muchos, muchos años. A ella llegan personas provenientes de todos los lugares asentados en el borde del panara rugiente, que buscan escuchar las enseñanzas del maestro Kupiarin.
Warua es uno de los jóvenes de la comunidad. Ha sido escogido como el líder que saldrá del ayllu a estudiar para regresar con un título bajo el brazo y enseñar a otros. Por eso, siempre acude a la uka de Kupiarin, el sabio, cuyo nombre significa “El que cultiva”, para estar preparado ante el nuevo reto que tendrá en su vida.
Warua: Maestro, ¿por qué es difícil que se entiendan las personas con distintas raíces
aunque vivan en un mismo Gran Pueblo?
Kupiarin: Warua, tienen distintas raíces, pero juntos habitan en el bosque. Si no se pueden entender es porque sus visiones del mundo no han encontrado un punto de comprensión.
Warua: ¿Cómo es eso, maestro?
Kupiarin: Warua, las visiones del mundo o cosmovisiones nacen del significado que le damos a nuestra realidad. Te voy a dar un ejemplo: la manera en que entendemos la naturaleza. Para unos, esta es un recurso y, por lo tanto, es negociable, vendible y explotable. Esto significa que hay un yara o dueño que la entiende como producto para tener Kuriki, dinero.
Warua: Pero la Pachamama no es un recurso: es la madre, el origen y fuente de vida, y el destino final. ¡Hay que honrarla!
Kupiarin: Ahí está el tikita, el nudo, lo que impide entenderse. Warua, la naturaleza nos vincula con lo que exista más allá de nuestra comprensión a través de la Pacarina, como diría mi amigo Eloy, que vive en los Andes. Y esa idea sobre la naturaleza nos hace tener una visión agrocéntrica del mundo, y una cosmología, o conocimiento filosófico de las leyes del mundo físico, muy ritualista.
Warua: Agrocéntrica… ¿que las actividades sobre la tierra sean el centro ritualista, porque nosotros hacemos rituales de todas nuestras actividades como el pago a la tierra, la bendición de semillas y de los alimentos, el primer corte de cabello, el pasar a ser adolescentes…
Kupiarin: Así es mi buen Warua. Mientras unos tienen como centro de todo el kuriki o las cosas materiales, nosotros tenemos como centro a la Pachamama. La vida es un constante agradecimiento a ella.
Warua: Entonces, ¿qué hacer? ¿Cómo podrían entenderse las personas del Gran Pueblo con raíces distintas?
Kupiarin: Para que se sientan parte del mismo bosque, necesitan no volver al pasado;
lo que sí deben hacer es construir una versión actualizada de esa concepción de la naturaleza que tenían en el pasado.
Warua: ¿Actualizar el pasado? Pero así, ¿no perderían más bien su tradición, sus raíces?
Kupiarin: Mantendrán sus raíces si dejan de pensar que lo pasado no vale, si piensan un poco más en qué significa rescatar el pasado. Por ejemplo, en la visión del mundo de los hermanos del Tahuantinsuyo, un celular no tiene sentido porque la comunicación se basaba en el contacto directo; las noticias las decía un chasqui, y lo que hacíamos, los mayores se lo contaban a los jóvenes y niños. Pero, lo que sí podemos rescatar de la visión del mundo de los hermanos del Tahuantinsuyo es, por ejemplo, la idea de compartir juntos, de comunicarse y colaborar presencialmente unos con otros; esto es un valor importante. También, el estar dispuesto a construir entre todos, la casa para la pareja recién unida en matrimonio. O la costumbre de arar juntos la tierra haciendo los ritos de agradecimiento a ella.

Kathepony: Warua: Kupiarin, maestro, es mirar a ese pasado para tomar y mejorar con los descubrimientos e inventos del presente; encontrar en el pasado eso que busque el bien de todo el bosque, de toda la comunidad, mejorándolo con lo que hay en el presente.
Kupiarin: Así es. Adaptarnos al comportamiento social, socializar, es aprender cómo nos relacionamos con nuestra Pachamama, cómo convivimos con ella, cómo nos comunicamos y relacionamos con ella…

Kathepony: Warua: ¡Y con todo lo que es parte de ella! En donde estamos incluidos los seres humanos, además de los animales, las plantas, el cielo, los ríos... todo.
Kupiarin: Así es, valioso Warua, siendo parte del todo y ese todo es uno. Socializar no es ver quién domina a quién, ni es una lucha; es ver cómo especies distintas conviven armoniosamente, estando atentos, ndo grandes.

Kathepony: escuchándola.Warua: Como cuando los caballos o los jilgueros saben que habrá un terremoto porque huelen las emanaciones de la tierra antes de que empiece a temblar.
Kupiarin: ¡Buen ejemplo, Warua! Las personas de ese Gran Pueblo del que me hablas tienen el desafío de volver a lo natural, a rescatar sus dones dados; a repensar, sobre la base de su tradición, su cosmovisión y ajustarla al presente. Volver a su pasado para rescatar lo propio y enriquecerlo con el presente.

Kathepony: Warua: Voy a compartir con las personas del Gran Pueblo las enseñanzas de hoy, maestro
Kupiarin, para que, ante el desafío de desarrollarse, se acuerden de sus logros pasados obtenidos con su visión de la naturaleza y puedan avanzar unidos como “Gran Pueblo”.

Kathepony: upiarin: Warua, haces honor a tu nombre, pues tienes un gran corazón.
Warua se despide del sabio Kupiarin. Luego, se acerca al río para agradecerle y para pedirle que cuide al maestro y lo acompañe a su regreso a la uka, convencido de que el desafío de todo el Gran Pueblo es mirar su pasado, rescatando sus visiones del mundo y ajustarla a la realidad del hoy, para que todos estén bien y sigan siendo grandes.

Kathepony: ES LO DEMAS DEL TEXTO

mibaoro74: Mucho texto bro