¿es una característica del mundo musulmán la unidad étnica? fundamenta tu opinión POR FAVOR AYUDA
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Respuesta:
Existe un amplio debate respecto del académico término “grupo étnico” aplicado para los Pueblos originarios de América (incluso de cualquier otra parte del planeta en el cual dicho término sea aplicado de la misma manera, despectivamente y con un claro sentido político) el punto central del mismo es que dicha terminología traslada a un ámbito académico una cuestión que debería tratarse en un ámbito político. Guillermo Bonfil a sido muy crítico al respecto.
Los pueblos indígenas americanos no tienen una organización política estatal, por lo tanto no se los considera Nación. De hecho, algunos autores hablan de la étnia como de una Nación sin Estado. El término que cabe realmente es el único que puede caber: PUEBLO.
Se sostiene que no se escucha hablar del grupo étnico alemán o del grupo étnico sueco, inglés o español. Pero sin embargo se puede hablar de grupos étnicos americanos: “Grupo étnico mapuche”, “grupo étnico guaraní”, “grupo étnico wichí”, etc. Los mal llamados “grupos étnicos” de América son fundamentalmente, PUEBLOS, éste es el nombre que se les negaba y que aún hoy se les niega.
El término étnia es un viejo resabio de la antropología puesta al servicio de los intereses de las potencias mundiales, el concepto Pueblo tiene peso y carga política, puesto que después de la segunda guerra mundial, los pueblos (no los grupos étnicos...) adquieren derechos, los cuales, por atrás de la cuestión se les están negando a los pueblos originarios de América.
El problema pasa por la cultura. Si nací mapuche, sostiene Bonfil, o noruego, no importa, es porque participo de... (Por la puerta de atrás entra la cultura, relación específica colectiva, no individual). Un “nosotros” que se diferencia de “los otros”; y esto tiene control sobre los elementos que los constituyen (Tienen la capacidad social de recibir los recursos culturales para alcanzar metas propias).
Al principio de la conquista española, los pueblos indígenas tenían control sobre los recursos culturales, luego se impone otra situación, esto es la imposición de una civilización nueva (diferencia, contraste, desigualdad), antes existía la posibilidad de invasiones entre los pueblos americanos, de hecho las hubo, pero sucede que la cultura era absorbida por el invasor (se asimilaba la cultura) en la invasión española, la situación fue totalmente distinta, se impuso la cultura y se busco por todos los medios posibles eliminar a la ya existente, esta diferencia sustancial entre un caso y el otro, es la comprobación de la puesta en marcha de un proceso global de expropiación, eliminación e imposición cultural.
“Lo propio” y “lo ajeno” son categorías históricas para que la cultura autónoma sea posible; el consenso la legitima; las discusiones, desacuerdos, luchas internas, tienen validez, después de todo, es “algo entre nosotros”. Otorgar legitimidad a las formas de ejercer el control cultural es parte de la cultura autónoma, la memoria del pasado y el proyecto a futuro, forman parte también de la cultura autónoma.
“La identidad étnica es una ideología que se manifiesta a nivel individual y colectivo, explica la pertenencia y la aceptación a un determinado grupo étnico (conjunto de individuos que se reproduce biológicamente y socialmente) y que participa de un mismo ámbito de cultura autónoma, en este ámbito se produce la diferencia. Esta pertenencia implica el acceso al control y uso de los recursos culturales. Su pertenencia, entonces, implica mas que un hecho ideológico de asumir la identidad correspondiente, es necesario ejercer la cultura para recrear constantemente el grupo mismo como unidad étnica diferenciada” (Bonfil, 1987).
“Este concepto también deja claro el contenido de unidad política. La cultura cambia, esto es un hecho, pero siempre dentro del grupo mismo que es portador de esa cultura y el grupo se mantiene en tanto tiene un mínimo de cultura propia. Estamos hablando entonces, de las complejas unidades biológicas, sociales, culturales en las que ocurre la historia concreta. La única historia posible” (Bonfil, 1987).
Explicación:
Espero que les ayude.