¿Cómo relaciona Aristóteles la libertad y la filosofía?
Respuestas a la pregunta
Respuesta:
El concepto de “forma” (eidos) no está específicamente tratado por Aristóteles en su filosofía de las cosas humanas, especialmente en la Política. Sin embargo, nada obsta para que examinemos cómo esta noción capital de la filosofía aristotélica, tiene un uso implícito y bastante claro en su pensamiento político.
Es fácilmente comprobable por otra parte, que el concepto de forma está intrínsecamente ligado a otro que para Aristóteles ocupa el lugar de honor en su pensamiento: el de la teleología o finalidad: “aquello en vistas de lo cual” (tò hoû héneka), son más exactamente las palabras del Estagirita. Y esto es a tal punto así, que ambos términos reciben frecuentemente un mismo tratamiento [1]. La forma es fin y el fin es la forma: la forma de un árbol es el fin del árbol, ya desde su venir al mundo como semilla. Este aspecto finalístico de la forma, especialmente evidente en el orden natural, o por lo menos en aquellas cosas sometidas a procesos de generación y crecimiento. Precisamente, el hecho de que las cosas naturales tengan un fin, y que en su conjunto la naturaleza sea causa de un orden finalísticamente orientado, constituye uno de los grandes temas de discusión de Aristóteles, en sus libros físicos, contra el mercanicismo atomístico de Demócrito. Lo que está en potencia de ser algo, pertenece en todas sus progresiones a ese algo final hacia el cual se dirige su mismo dinamismo evolutivo. Por eso, entre otros ejemplos que podrían aducirse, el embrión de un ser animado se “pertenece” a sí mismo o a su propia forma final como individuo desarrollado, antes que al eventual individuo portador y proveedor de su hábitat biológico [2].
Lo que sucede en el orden de los asuntos humanos guarda varias semejanzas con lo que sucede en el orden natural subhumano. La coincidencia fundamental es que las formas comunitarias elementales tienen, para Aristóteles, además de una coordinación horizontal-interior, una ordenación finalística de tipo vertical-extrínseca que, paradójicamente, es la más importante y da su sentido a las primeras. Así como en un sistema biológico la morfología y fisiología citológica e histológica, sólo pueden explicarse exhaustivamente en tanto se las comprenda como ordenadas al fin superior del organismo plenamente constituido, y éste a su vez es etiológicamente más comprensible a la luz de su integración en la biocenosis (o, diríamos, en el orden ecológico), de la misma manera, las comunidades prácticas toman su sentido de una comunidad política última que les provee su energía aglutinante. El orden político es la forma final natural de las asociaciones infrapolíticas [3]. La praxis humana está, por naturaleza, ordenada a una perfección cuyo acabamiento solamente es asequible en la instancia política. Por eso la forma más perfecta de cualquier orden comunitario es alcanzada cuando se llega a instaurar un orden político. Esta virtualidad política de toda acción humana, y por lo tanto de toda comunidad -que es, materialmente, un conjunto de acciones- constituye lo más radicalmente natural de las comunidades. Con la expresión “radicalmente natural” aludimos a un cierto orden de cosas que no dependen de nosotros. Así como no es asunto nuestro, sino de la naturaleza, decidir acerca de la ordenación fisiológica de una determinada estructura celular u orgánica, tampoco nos compete decidir si las comunidades infrapolíticas deben o no ordenarse a la comunidad política. Sobre el fin y sobre las cosas del pasado no se delibera, sostiene el Estagirita. Hasta aquí, muy abreviadamente, las semejanzas entre el orden natural y la acción humana.
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