¿Cómo Dios hace la creación?
Respuestas a la pregunta
Respuesta:
Lo creo con la naturaleza, con el mar, ríos, lagunas, con el cielo azul etc y lo creo con mucho amor y alegría para todos nosotros y nosotros tenemos que poner de nuestra parte es decir no tenemos que contaminarlo.
Explicación:
Espero te sirva ✆⛗
Respuesta:En el siglo que recién acaba, el tema de la creación ha pasado de estar prácticamente marginado de la reflexión teológica, a ser considerado como fundamento de la historia de la salvación y parte esencialmente integrada al misterio cristiano (2). Se ha pasado de una formulación tradicional sobre la base de la metafísica escolástica a una formulación de cara a los desafíos planteados por la racionalidad moderna, entre los que se cuenta la autonomía de la ciencia y del hombre mismo (3). Tal vez uno de los aspectos que más ha influido en la necesaria reformulación de la verdad de la creación, ha sido el paso de una imagen estática a una dinámica del mundo (4). No es el caso volver a repasar ese itinerario que ya ha sido suficientemente recordado por la reciente teología de la creación. Se ha pasado del "eclipse" a la "reactivación", en palabras de Ruiz de la Peña (5). Esta nueva situación, por lo tanto, exige un tratamiento "positivamente teológico" del tema de la creación, como lo recuerda Juan Noemi (6). Una de las señales de esta nueva situación es la consolidación del tratado específico de Teología de la Creación y la proliferación de manuales acerca del tema. Otra señal más de esta superación de la secundariedad temática de la creación en teología, es la apertura de este Seminario con esta ponencia, con tal que no se considere a la creación un presupuesto filosófico o pre-teológico del tema de la salvación.
Esta convicción no ha sido totalmente asegurada en el pensamiento contemporáneo. Al separarse la teología de la filosofía y de la ciencia en el origen de la edad moderna, el mundo creado pasó a ser un dominio exclusivo de las ciencias y Dios objeto propio y excluyente de la teología (7). Ya lo afirmaba hace algún tiempo en otro estudio, que en el progreso de la teología de la creación, "el itinerario de este último siglo, parte desde manuales tradicionales (marcados por la ausencia de una verdadera teología de la creación y la hipoteca filosófica sobre el pensar teológico) (8), pasando por los primeros síntomas de malestar (9), hasta llegar a la formulación de los gérmenes de renovación... No podemos negar que la renovación ha salido de su proceso inicial. Actualmente se aprecian diversas líneas de investigación en lo que se ha llamado la reactivación de la teología de la creación. Por un lado hay una revisión de todos los aspectos de la historia del dogma, entre los que se pueden contar varios manuales. Algunos de los estudios comprueban los fundamentos bíblicos generales o realizan estudios específicos de materias particulares en el ámbito de las Sagradas Escrituras. Otras investigaciones abordan las grandes líneas o momentos del desarrollo histórico, o bien la elaboración de algunos autores específicos. Se advierte, por otra parte, un avance en el diálogo de la teología de la creación con las ciencias y con las corrientes filosóficas modernas. Está, además, el terreno de la reflexión sobre la ecología (en sus diversos aspectos técnicos, ético-morales y la búsqueda de una espiritualidad ecológica) que ha crecido vertiginosamente en los últimos años. También hay ensayos con una perspectiva que podemos llamar propiamente teológica, entre los que podemos destacar los balances y los intentos de consideraciones globales. La abundancia de este último tipo de trabajos nos evidencia que el proceso de reactivación está aún abierto. Las perspectivas de renovación son tanto de teología católica y de teología protestante, y no se quedan atrás los estudios de la ortodoxia. Es un tema que interesa a todas las confesiones cristianas. En estos estudios de carácter más teológico, los temas en alza son los que analizan la relación entre los misterios de la creación y la Trinidad, las relaciones entre la creación y la salvación (10), y las relaciones entre creación y escatología" (11).