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un resumen de las paradojas de la Edad Moderna
Respuestas a la pregunta
Explicación:
En la biografía que Myriam Anissimov escribió sobre Primo Levi -La tragedia de un optimista- se incluye una anécdota que indica las dificultades inherentes a la transmisión de lo que significa una actitud reflexiva a propósito de un episodio del pasado -el convencionalmente denominado holocausto-, el cual habría significado el cuestionamiento colectivo de la manera en que la modernidad da cumplimiento a su promesa de emancipación. La obra literaria de Levi, integrada por textos lúcidos y dolorosos, como Si esto es un hombre o Los hundidos y los salvados, ha sido descrita por él mismo como un intento de sobrevivir a la vergüenza que implicaba haber sobrevivido en Auschwitz, sin que existiera ninguna razón especial -ningún rasgo de carácter moral virtuoso- para haber escapado al destino de muerte y destrucción que muchos de sus compañeros de internamiento no lograron evitar. Para él, uno de los rasgos de la modernidad que se desplegaron en Auschwitz fue la capacidad de un ser humano para dañar a un semejante de maneras extremas e irreparables, no sólo por la ausencia de protecciones universales, como las que articula el paradigma de los derechos humanos, sino utilizando a las propias instituciones del Estado y el derecho para un propósito flagrantemente opuesto a los que, incluso el absolutismo hobbesiano, se habían establecido como mínimos para justificar la legalidad del gobierno, es decir, la obligación de garantizar la vida y la seguridad. Ahora bien, la anécdota que quiero compartir aquí para mostrar, de manera cruda, esas paradojas de la razón moderna a que se refiere el libro del que me ocupo en este comentario, está relatada de esta manera por Anissimov. Levi creía que era esencial el contacto directo con las y los jóvenes para transmitir el significado de este proceso de deshumanización que ocurrió en los campos de concentración y frente al cual la filosofía no pudo articular ninguna barrera ni explicación preventiva. Por eso es que Levi inició una serie de charlas con estudiantes de bachillerato en la década de 1970, tanto en Europa como en Estados Unidos, para relatarles, siempre desde una voz subjetivamente localizada que no aspiraba a la redención ni a la compasión, aquello que lo había llevado a él mismo en Auschwitz a dudar de su humanidad. Siempre había entre aquellos jóvenes reacciones de incredulidad y de franco escepticismo, como la siguiente:
Respuesta:
Nuestra sociedad el pensar y el vivir, la Razón y la Vida, se encuentran a una distancia abismal el uno del otro, pese a que se presentan, contrariamente, como aspectos reconciliados. El objeto de nuestra tesis es la dialéctica entre la Modernidad y la Postmodernidad en cuanto discurso que se teje y se desteje en torno a la preocupación por la escisión del sujeto y la reconciliación de Razón y Vida. Este se presenta como una dialéctica de fuerzas en la que en una idea se encuentra incrustada su contraria. Una observación de Foucault en su obra Sobre la Ilustración nos resultó un buen ejemplo de lo que venimos a decir.