1) A qué se llama relativismo cultural?
2) En qué consiste la sociedad plural?
3) Qué es cultura popular?
4) Qué es cultura elitista?
Respuestas a la pregunta
Respuesta:
1Relativismo cultural
El relativismo cultural es una corriente de pensamiento que postula la idea de que cada cultura debe entenderse dentro de sus propios términos y subraya la imposibilidad de establecer un punto de vista único y universal en la interpretación de las culturas. En la posición contraria, se sitúa el universalismo cultural —de cariz positivista— que afirma la existencia de valores, juicios morales y comportamientos con valor absoluto y, además, aplicables a toda la humanidad.
Esta nueva corriente, que se presenta como «particularismo cultural», surge en el contexto antipositivista que reacciona contra la ideología imperante en las últimas décadas del s. XIX. El antipositivismo incorpora los principios de contexto, sistema y estructura; al principio de sustancia defendido por el positivismo (considerar cada hecho por lo que es y no por su función o finalidad), opone los de función y forma; prefiere los estudios sincrónicos o descriptivos a los diacrónicos del evolucionismo; distingue las ciencias de la naturaleza de las ciencias de la cultura, frente a la consideración de la ciencia natural como modelo de toda ciencia —con sus principios de causalidad y necesidad— propia del pensamiento positivista.
El relativismo cultural influyó significativamente en las teorías lingüísticas, dando lugar al relativismo lingüístico. La visión romántica de la lengua como indisociable de la cultura promovida por los estudiosos alemanes J. Herder y W. von Humboldt en el siglo XVIII dio gran importancia a la consideración de la diversidad lingüística y cultural. Herder y von Humboldt afirmaban que las personas hablan de formadiferente porque piensan de forma diferente y esto es así porque las lenguas ofrecen diversas maneras de representar el mundo. Este pensamiento fue defendido en Estados Unidos por el lingüista F. Boas, a quien habían impresionado las muy diferentes formas que tenían las lenguas de clasificar el mundo y la experiencia humana. La visión de la cultura de Kant (1789), como capacidad de establecer fines arbitrarios (no naturales), tuvo influencia sobre Boas, quien utilizó sus conocimientos sobre las lenguas amerindias para demostrar que la relación entre la estructura de una lengua y la visión del mundo de la cultura que habla esa lengua es arbitraria. Así, lo que en una lengua puede ser representado a través de diferentes palabras, en otra puede hacerse con una única palabra o con derivados del mismo término. Para Boas, la aparición de distinciones léxicas respondía a una motivación cultural.
E. Sapir y B. L. Whorf, defendieron la idea —la llamada hipótesis de Sapir-Whorf, enunciada en 1940— de que la estructura de la lengua usada habitualmente por un hablante influye en su manera de pensar y de comportarse. Según esta hipótesis, algunas ideas y conceptos culturales son difíciles de traducir a otra lengua, debido a que las diferencias de estructura de las lenguas implicadas limitan la traducción. Sapir estaba convencido de que la lengua es una condición indispensable para el desarrollo de la cultura y Whorf afirmaba que la estructura de cualquier lengua contiene una teoría de la estructura del universo, que se hace evidente en la comparación de lenguas y culturas diferentes de la propia. Esta hipótesis fue objeto de variadas y encendidas críticas surgidas de la atmósfera positivista imperante en esos años, en los que la idea de la lengua como determinante del pensamiento era inaceptable. En la actualidad, la imposibilidad de traducción de conceptos de una lengua a otra o la falta de entendimiento entre hablantes de diferentes lenguas se explica con la pertenencia a diferentes maneras de ver e interpretar los acontecimientos de dichos hablantes y no por la diferencia de estructuras de las lenguas implicadas.
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